Conciencia: ¿por qué fracasa el materialismo?

 por Larry Dossey,  Creado: 30 de mayo de 2015

La ciencia ha ido demasiado lejos al desmantelar la creencia del hombre en su grandeza espiritual... y le ha inculcado la creencia de que es simplemente un animal insignificante surgido por casualidad y necesidad en un planeta también insignificante perdido en la gran inmensidad cósmica...

A pesar de los imponentes logros intelectuales y tecnológicos de la «ciencia» del siglo XX, su influencia sobre nosotros se ha debilitado irreversiblemente. Hay al menos dos razones importantes para ello. En primer lugar, tanto científicos como profanos han tomado conciencia de los límites y las deficiencias del conocimiento científico. En segundo lugar, comprendemos que nuestra perpetua sed de comprensión espiritual es real e innegable. No puede ser eliminada por una lógica sutil, ni satisfecha considerando el universo como estéril, mecanicista y accidental.  — Roger S. Jones, La física como metáfora

El problema más urgente que enfrentamos los humanos es cómo nos concebimos a nosotros mismos: ya sea como complejos cúmulos de materia guiados por las llamadas leyes ciegas e insensatas de la naturaleza, o como criaturas que, aunque físicas, también están imbuidas de algo más: consciencia, mente, voluntad, elección, propósito, dirección, significado y espiritualidad, esa cualidad difícil de definir que nos dice que estamos conectados con algo que trasciende nuestro yo individual y ego. Cada decisión que tomamos está influenciada por cómo respondemos a esta gran pregunta: ¿Quiénes somos?

Cada vez hay más conciencia de que las interminables discusiones entre quienes defienden estas dos visiones son más que simples desacuerdos entre expertos, sino que tienen consecuencias reales para nuestro futuro en la Tierra, y quizás para nuestro futuro. Como dijo el novelista y estadista André Malraux (1901-1978), el siglo XXI será espiritual, o no lo será.

Václav Havel (1936-2011), autor, poeta, dramaturgo y diplomático, primer presidente de la República Checa, previó un infierno que se avecinaba en nuestro mundo y tuvo el valor de manifestarlo internacionalmente. Como posible solución, afirmó: «Me parece que una de las experiencias humanas más fundamentales, una que es genuinamente universal y une —o, más precisamente, podría unir— a toda la humanidad, es la experiencia de la trascendencia en el sentido más amplio de la palabra». Havel defendió lo que llamó «responsabilidad hacia algo superior». En uno de sus discursos afirmó:

La conciencia precede al ser, y no al revés... Por esta razón, la salvación en este mundo humano no reside en ningún otro lugar que en el corazón humano... Sin una revolución global en la esfera de la conciencia humana, nada cambiará para mejor en la esfera de nuestro ser como humanos, y la catástrofe hacia la que se encamina este mundo —ya sea ecológica, social, demográfica o un colapso general de la civilización— será inevitable. Si ya no estamos amenazados por una guerra mundial ni por el peligro de que las absurdas montañas de armas nucleares acumuladas puedan hacer estallar el mundo, esto no significa que hayamos ganado definitivamente. Aún somos capaces de comprender que la única columna vertebral genuina de todas nuestras acciones, para que sean morales, es la responsabilidad. Responsabilidad hacia algo superior a mi familia, mi país, mi empresa, mi éxito; responsabilidad hacia el orden del ser donde todas nuestras acciones quedan grabadas indeleblemente y donde, y solo donde, serán debidamente juzgadas.

Existen avances vibrantes en áreas clave de la ciencia que muestran una gran promesa en la búsqueda y la responsabilidad de la humanidad por algo superior. Hay sólidas razones para creer que la «revolución global en la esfera de la conciencia humana» de Havel podría estar más cerca de lo que creemos; que, tras tres siglos de coqueteo y seducción con una visión puramente física de quiénes somos, está emergiendo otra perspectiva.

El rostro del fisicalismo

El fisicalismo es la doctrina que sostiene que el mundo real consiste simplemente en el mundo físico. Su pariente cercano es el materialismo, la creencia de que nada existe excepto la materia y sus movimientos y modificaciones, así como la creencia que la conciencia y la voluntad se deben enteramente a la acción material.  

El fisicalismo es una visión multifacética en la que, como dijo el astrofísico David Lindley: «Los humanos somos solo migajas de materia orgánica adheridas a la superficie de una pequeña roca. Cósmicamente, no somos más importantes que el moho en una cortina de ducha». La ​​espiritualidad, la sensación de conexión con algo que trasciende el yo individual, se equipara en esta perspectiva con el autoengaño, la fantasía o la alucinación. En esta perspectiva, el significado, la dirección, el propósito y el libre albedrío están ausentes. El fisicalismo implica la presunción de que la idea cotidiana de la mente es un concepto exagerado e innecesario; que, según la lingüista Karen Stollznow, “Pensar es solo la carne hablándose a sí misma. Es generado por el cerebro y cuando morimos, desafortunadamente eso muere con nosotros”.  O como proclamó el biólogo molecular ganador del Premio Nobel Francis Crick, “Las actividades mentales de una persona se deben completamente al comportamiento de las células nerviosas, las células gliales y los átomos, iones y moléculas que las componen e influyen en ellas”. De manera similar, el astrónomo Carl Sagan afirmó inequívocamente: “El funcionamiento [del cerebro], lo que a veces llamamos mente, es una consecuencia de su anatomía y fisiología, y nada más”.  Y como afirmó el psiquiatra e investigador del sueño Allan Hobson, «La conciencia, como el sueño, es del cerebro, por el cerebro y para el cerebro». En resumen, el fisicalismo constituye una visión sombría en la que, como dijo el físico ganador del Premio Nobel Steven Weinberg, «Cuanto más comprensible parece el universo, más inútil parece también». 

Algunos expertos en ciencia han considerado que la religión y la espiritualidad son relativamente inmunes a la influencia corrosiva del fisicalismo. Algunos sugieren que el insoluble debate mente-materia se basa en malentendidos semánticos y es exagerado. Entre ellos se encuentra la filósofa británica antimaterialista Mary Midgley, quien dijo: El verdadero problema con el problema mente-cuerpo se centra en la palabra «materialismo». Esta palabra es en sí misma una reliquia del dualismo: sugiere que existen dos sustancias rivales —mente y materia— que compiten por ser consideradas fundamentales para el mundo. Nos dice que elijamos una de ellas y reduzcamos la otra a ella. No existen dos sustancias tan separadas. En realidad, nuestros pensamientos son tan reales como nuestras tazas de café, y la «materia» es un concepto tan oscuro como el de «mente».

La visión fisicalista dominante de que la mente y la conciencia son productos de la función cerebral se presenta en la ciencia contemporánea no como una modesta hipótesis o una humilde conjetura, sino como un hecho incontrovertible, y cualquiera que discrepe probablemente será considerado un apóstata o un traidor a la ciencia. Como afirma el investigador de la consciencia Edward F. Kelly, de la Universidad de Virginia, en el libro emblemático Beyond Physicalism : «Estos bienintencionados defensores del racionalismo de estilo ilustrado... se consideran claramente a sí mismos, y a la propia ciencia dominante actual, como quienes defienden de forma fiable las virtudes intelectuales de la razón y la objetividad contra las fuerzas en retirada de la autoridad irracional y la superstición. Para ellos, la verdad de la [visión fisicalista] ha sido demostrada más allá de toda duda razonable, y pensar algo diferente implica necesariamente abandonar siglos de progreso científico, liberar la negra corriente del ocultismo y volver a las creencias sobrenaturalistas primitivas características de tiempos pasados». 

“Me supera por completo”

El dogma del fisicalismo sufre de dos defectos fatales: la absoluta pobreza de evidencia de que el cerebro produce conciencia, y los enormes costos humanos de un mundo desinfectado de una perspectiva espiritual, que el dogma prohíbe.

Ningún ser humano ha visto jamás que un cerebro ni ningún otro elemento produzca conciencia, y no existe una teoría aceptada sobre cómo esto podría suceder. Esta debilidad se está haciendo evidente para un número cada vez mayor de científicos de primer nivel, como lo demuestran los siguientes comentarios: Steven A. Pinker, psicólogo experimental de la Universidad de Harvard, sobre cómo la consciencia podría surgir de algo físico, como el cerebro, afirma: "Me supera por completo. No tengo idea de cómo empezar a buscar una respuesta defendible". Stuart A. Kauffman, biólogo teórico e investigador de sistemas complejos: "Nadie tiene la más remota idea de qué es la consciencia." Roger W. Sperry, neurofisiólogo ganador del Premio Nobel: "Esos procesos centrales del cerebro con los que presumiblemente se asocia la consciencia simplemente no se comprenden. Están tan más allá de nuestra comprensión en la actualidad que nadie que yo conozca ha sido capaz siquiera de imaginar su naturaleza". Eugene P. Wigner, Premio Nobel de Física: “Actualmente no tenemos ni la más remota idea de cómo conectar los procesos fisicoquímicos con el estado mental”. El físico Nick Herbert, experto en no localidad: “El mayor misterio de la ciencia es la naturaleza de la consciencia. No es que poseamos teorías malas sobre la consciencia humana; simplemente no tenemos tales teorías en absoluto”.  El físico Freeman J. Dyson: “El origen de la vida es un misterio total, y también lo es la existencia de la consciencia humana. No tenemos una idea clara de cómo las descargas eléctricas que ocurren en las células nerviosas de nuestro cerebro se conectan con nuestros sentimientos, deseos y acciones”. El filósofo Jerry A. Fodor, de la Universidad de Rutgers: «Nadie tiene la menor idea de cómo algo material podría ser consciente. Nadie sabe siquiera cómo algo material podría ser consciente».  El filósofo John R. Searle, de la Universidad de California, Berkeley: «En el estado actual de la investigación sobre la conciencia, desconocemos su funcionamiento». El físico matemático Sir Roger Penrose: «Nuestra comprensión actual no es adecuada y tendremos que explorar nuevas áreas de la ciencia...». Niels Bohr, uno de los grandes patriarcas de la física cuántica: “Es cierto que no podemos encontrar nada en la física ni en la química que tenga siquiera una remota relación con la conciencia... Además de las leyes de la física y la química, tal como se establecen en la teoría cuántica, también debemos considerar leyes de un tipo muy diferente”. El neurocirujano Wilder Penfield: “Siempre será completamente imposible explicar la mente a partir de la acción neuronal dentro del cerebro... Aunque el contenido de la consciencia depende en gran medida de la actividad neuronal, la conciencia en sí misma no... Para mí, parece cada vez más razonable sugerir que la mente puede ser una esencia distinta y diferente”. Sir John Maddox, editor durante años de la prestigiosa revista Nature : “En qué consiste la conciencia... es... un enigma. A pesar de los maravillosos éxitos de la neurociencia en el siglo pasado... parecemos estar tan lejos de comprender el proceso cognitivo como lo estábamos hace un siglo”. 

Los fisicalistas más acérrimos no están de acuerdo con estos comentarios desdeñosos. Algunos fisicalistas promueven hipótesis y teorías que, según ellos, demuestran decisivamente cómo el cerebro genera conciencia. Por lo tanto, no es del todo correcto decir que el fisicalismo carece de teorías sobre el origen de la conciencia; deberíamos decir, más bien, que carece de teorías convincentes al respecto. Lo cierto es que ninguna explicación de lo que ocurre a nivel mecanicista del cerebro puede arrojar luz alguna sobre la existencia de la conciencia. Ninguna teoría puede explicar por qué el cerebro no funciona exactamente como lo hace». Y creo que hay una razón muy simple para ello. El cerebro no produce conciencia en absoluto, como tampoco un televisor crea los programas que aparecen en su pantalla. Al contrario, el cerebro filtra y restringe la conciencia, al igual que nuestros sentidos limitan la totalidad de la experiencia a la que, de otro modo, tendríamos acceso.

No obstante, la visión fisicalista inspira una confianza mesiánica en sus seguidores, quienes se esfuerzan ardientemente por extender el califato fisicalista a todos los rincones de las ciencias de la vida. La insinuación de que podría haber espacio en la ciencia para un componente espiritual es recibida con desdén. Se reserva un especial desprecio para la posibilidad de que los humanos sobrevivan a la muerte física, pues esto significaría la sentencia de muerte para la suposición de que la mente es igual al cerebro, en la que se basa la doctrina fisicalista. Esto es particularmente evidente cuando los propios fisicalistas tienen experiencias cercanas a la muerte que sugieren la supervivencia tras la muerte física. Cuando describen estas experiencias públicamente, sus colegas fisicalistas los han presionado para que se retracten públicamente de cualquier insinuación de que algo pueda sobrevivir a la muerte del cuerpo. 

Muchos escépticos fisicalistas consideran la idea de la supervivencia tras la muerte corporal tan peligrosa que debe ser reprimida a toda costa. En defensa de su credo, los fisicalistas suelen sostener que, en realidad, prefieren la aniquilación con muerte física a cualquier forma de supervivencia. El anhelo de inmortalidad se considera un defecto de carácter o una traición filosófica en personas demasiado débiles de voluntad para afrontar su destino inminente. Piensan que ante un exterminio seguro, uno simplemente debería armarse de valor y adentrarse en esa noche oscura con calma, orgullo y valentía.

Costos humanos

La ciencia ha ido demasiado lejos al desmantelar la creencia del hombre en su grandeza espiritual... y le ha inculcado la creencia de que es simplemente un animal insignificante surgido por casualidad y necesidad en un planeta insignificante perdido en la gran inmensidad cósmica... El principal problema de la humanidad actual es la arrogancia excesiva de los líderes intelectuales en su autosuficiencia. Debemos comprender las grandes incógnitas en la composición y el funcionamiento de nuestro cerebro, en la relación entre el cerebro y la mente, en nuestra imaginación creativa y en la singularidad de la psique. Al pensar en estas incógnitas, así como en la incógnita de cómo llegamos a ser, deberíamos ser mucho más humildes.— Sir John Eccles, neurocientífico y premio Nobel

El fisicalismo conlleva enormes costos humanos, los cuales, creo, son ampliamente subestimados por sus defensores. La aniquilación es una parte ineludible del fisicalismo. Carl G. Jung, el psiquiatra suizo, afirmó: «La pregunta decisiva para el hombre es: ¿Está relacionado con algo infinito o no? Esa es la pregunta clave de su vida».  Si la conciencia es producida por el cerebro y se desvanece con la muerte física, como insisten los fisicalistas, entonces cualquier relación significativa con «algo infinito» es una quimera. Jung sentía tanta pasión por este tema que lo convirtió en un principio en la terapia de sus pacientes. «Como médico», afirmó, «hago todo lo posible por fortalecer la creencia en la inmortalidad...».  El novelista George Orwell fue uno de los que denunció el impacto de esta perspectiva morbosa, afirmando: «El mayor problema de nuestro tiempo es la decadencia de la creencia en la inmortalidad personal». 

Los fisicalistas podrían al menos reconocer que, si bien la inmortalidad no se afirma en la física moderna, la posibilidad de tal no está excluida. El fisicalismo no admite el coste humano de una creencia fallida en la inmortalidad, que ha contribuido a mantener la esperanza humana durante quizás toda la historia. La postura pública de muchos fisicalistas es mantener la compostura, exhibir su poder intelectual y negar cualquier deseo o necesidad de tal creencia. Sin embargo, los viejos canales de la psique son profundos, y el simple hecho de declarar la inmortalidad indeseable o innecesaria no la convierte en tal.

El miedo a la muerte es la Gran Enfermedad de la humanidad, el terror que probablemente ha causado más sufrimiento a lo largo de la historia que todas las enfermedades físicas juntas. Como dijo Ernest Becker en su libro ganador del Premio Pulitzer, La negación de la muerte: «La idea de la muerte, el miedo a ella, atormenta al ser humano como ninguna otra cosa; es el motor de la actividad humana, una actividad diseñada principalmente para evitar la fatalidad de la muerte, para superarla negando de alguna manera que sea el destino final del hombre». 

Las certezas de los fisicalistas —que estas cuestiones están resueltas y el veredicto es firme: el materialismo reina, y la espiritualidad y cualquier forma de supervivencia es un autoengaño— son consideradas una fanfarronería exagerada por muchos investigadores de la conciencia. Kelly, por ejemplo, hablando en nombre de sus colegas, afirma: Creemos que se necesita una arrogancia asombrosa para descartar en masa la experiencia colectiva de una gran proporción de nuestros antepasados, incluidas personas ampliamente reconocidas como pilares de toda la civilización humana, y estamos unidos en la creencia de que la tarea más importante que enfrenta toda la modernidad es la de la reconciliación significativa de la ciencia y la religión.... Creemos que los desarrollos emergentes dentro de la ciencia misma están conduciendo inexorablemente en la dirección de una comprensión científica ampliada de la naturaleza, una que pueda dar cabida a realidades de tipo "espiritual"...

Sentido práctico

Pero no solo de índole espiritual. Por ejemplo, el teórico cuántico Henry P. Stapp, considerado ampliamente el decano actual de los teóricos cuánticos, ha expresado su preocupación por el impacto de las perspectivas fisicalistas en la esencia y la práctica de nuestra vida. En su artículo titulado "Atención, intención y voluntad en la física cuántica", afirmó: "Es ampliamente reconocido que la asimilación por parte del público general de esta perspectiva 'científica', según la cual cada ser humano es básicamente un robot mecánico, probablemente tendrá un impacto significativo y corrosivo en el tejido moral de la sociedad". Advirtió sobre la “creciente tendencia de las personas a exonerarse. Stapp muestra cómo el fisicalismo radical nos exime de responsabilidad al asumir que el mundo se desarrolla por sí solo según las supuestas leyes absurdas de la naturaleza. No somos participantes activos en tal proceso, sino observadores pasivos en el mejor de los casos y víctimas en el peor. El cosmólogo y físico cuántico Menas C. Kafatos, de la Universidad Chapman se preocupa por la importancia práctica de la consciencia en la vida cotidiana, cómo será nuestro futuro y si tendremos un futuro que pueda sustentar la vida tal como la conocemos.

Su cónyuge como ecuación diferencial

Que la ciencia fisicalista nos defina como robots mecánicos es un problema grave. Popper observó que, según el determinismo fisicalista, los estados mentales son el resultado de ...una determinada estructura física del poseedor, quizás de su cerebro. Popper denominó la narrativa fisicalista «materialismo promisorio», la idea de que un día, no muy lejano, podremos dar una explicación completamente física de la consciencia. Popper predijo que, atraídos por los avances periódicos en la neurociencia, «hablaremos cada vez menos de experiencias, percepciones, pensamientos, creencias, propósitos y objetivos; y cada vez más de procesos cerebrales...». Su predicción se ha cumplido.

El premio Nobel y neurofisiólogo Sir John Eccles coincidió con Popper. Criticó duramente la narrativa fisicalista, afirmando: El materialismo promisorio es una superstición sin fundamento racional. Cuanto más descubrimos sobre el cerebro, más claramente distinguimos entre los eventos cerebrales y los fenómenos mentales, y más maravillosos se vuelven tanto estos últimos como aquellos. El materialismo promisorio es simplemente una creencia sostenida por materialistas dogmáticos... que confunden su religión con su ciencia.

Dado que los fisicalistas sostienen que nadie es inmune a las leyes físicas, la implicación es que todos son robots mecánicos, incluidos, inevitablemente, los propios fisicalistas. Como observó Eccles, esto conduce a un "reductio ad absurdum efectivo".  ¿Por qué? Porque los fisicalistas nunca reconocen este aspecto ambiguo de su "lógica". El comportamiento robótico y determinado es para otros. Las restricciones robóticas del fisicalismo no se aplican a ellos mismos. Por lo tanto, se comportan como si sus conclusiones fueran libremente alcanzadas y debieran tomarse en serio. Deben eximirse de su teoría fisicalista, porque si no lo hicieran, no tendrían derecho a la verdad, ni argumentos o razones convincentes, como señaló Popper. No pueden reconocer que, si el fisicalismo es válido, llegaron a sus conclusiones no como resultado de datos libremente considerados, sino porque sus átomos, moléculas y cerebro los impulsaron a hacerlo. Por lo tanto, caen en su propia trampa.

Esta ridícula situación fue parodiada por el astrofísico Sir Arthur Eddington en su Conferencia Gifford de 1927: El materialista que está convencido de que todos los fenómenos surgen de electrones y cuantos y similares controlados por fórmulas matemáticas, presumiblemente debe creer que su esposa es una ecuación diferencial bastante elaborada, pero probablemente sea lo suficientemente diplomático como para no imponer esta opinión en la vida doméstica.

Evidencia

La evidencia que apoya una visión de la conciencia que trasciende el fisicalismo es enorme. Recientemente se han publicado varios resúmenes excelentes, como " Variedades de la experiencia anómala: Examinando la evidencia científica ; "Mente irreducible: Hacia una psicología para el siglo XXI"  ; y, como se mencionó, " Más allá del fisicalismo: Hacia la reconciliación de la ciencia y la espiritualidad" .  En resumen, la evidencia de más de un siglo de investigación sobre la conciencia demuestra que esta puede hacer cosas que el cerebro no puede hacer. Miles de estudios demuestran que los humanos pueden insertar información psíquicamente en el entorno de forma no local, así como adquirir información psíquicamente del entorno de forma no local.

¿Qué implica «no local»? La no localidad es un concepto que los físicos aplican a una clase de eventos cuya descripción se relaciona con la velocidad de la luz.  Como explica el físico Nick Herbert: «Una conexión no local conecta una ubicación con otra sin atravesar el espacio, sin decaimiento y sin retardo». Estas conexiones tienen tres características distintivas, afirma Herbert: son inmediatas (no hay señal de conexión), absolutas (la fuerza de las correlaciones no se desvanece al aumentar la distancia) e inmediatas (son instantáneas).  Muchos físicos subdividen la no localidad en tres tipos: el tipo I es la no localidad espacial; el tipo II es la no localidad temporal; y el tipo III es la no localidad tanto espacial como temporal. Pero la física no posee la no localidad, y los físicos no tienen el monopolio de los eventos no locales ni del lenguaje que los describe. Las personas ya tenían experiencias no locales de forma rutinaria milenios antes de que se inventara la física cuántica en el siglo XX.

Muchas personas aceptan la evidencia de que las mentes podrían operar a distancia, pero se rebelan ante la posibilidad de que funcionen fuera del presente. Sin embargo, numerosos experimentos indican que la conciencia humana puede operar de forma no local, no solo en el espacio sino también en el tiempo. La no-localidad temporal de la conciencia ha sido sólidamente demostrada. En estos estudios, las intenciones parecen influir en ciertos tipos de eventos del pasado, aunque presumiblemente ya hayan ocurrido. Además, las personas también parecen capaces de obtener información precisa del futuro antes de que ocurra, especialmente si esta información es de naturaleza desagradable o traumática. 

De estos estudios ha surgido una visión no local de la conciencia, en la que la separación de las mentes no es fundamental, ni en el espacio ni en el tiempo. Una conciencia no local con respecto al espacio es infinita y omnipresente. Una conciencia no local con respecto al tiempo es eterna e inmortal. Las conciencias individuales en algún nivel deben unirse para formar un todo: una Mente Universal o Una. Por lo tanto, cuando describimos la conciencia como eterna, infinita y una, no hablamos simbólica ni poéticamente. Invocamos la ciencia empírica, además de la experiencia humana.

Varios científicos de renombre han estipulado que estas perspectivas son plenamente compatibles con los conceptos emergentes de la física contemporánea. Por ejemplo, George Wald, premio Nobel de biología, afirmó: «No necesito la iluminación espiritual para saber que soy uno con el universo».  Y el eminente físico O. Costa de Beauregard observó: La física actual permite la existencia de fenómenos «paranormales» de telepatía, precognición y psicoquinesis... Todo el concepto de «no localidad» en la física contemporánea requiere esta posibilidad.  Lejos de ser «irracional», lo paranormal es postulado por la física actual.

La conciencia no local es un concepto tan necesario como el de las partículas subatómicas no locales, ya que las manifestaciones no locales ocurren en el ámbito macroscópico humano, al igual que las correlaciones remotas entre partículas ocurren en el ámbito subatómico invisible. Además, estas conexiones distantes a nivel humano parecen demostrar las tres características esenciales de los eventos subatómicos no locales mencionadas anteriormente: parecen ser inmediatos, no mediados e inmediatos. Sin embargo, esto no significa que la no localidad subatómica necesariamente explique o subyazca la no localidad de la conciencia, a pesar de la tentación generalizada de asignar una explicación "cuántica" a las experiencias no locales de los humanos. Se requiere precaución. No hay evidencia concluyente de que la no localidad cuántica cause experiencias humanas no locales. De hecho, es posible que solo estemos tratando con correspondencias terminológicas.

Muchas personas podrían sorprenderse al descubrir la profundidad de esta evidencia empírica. Existen al menos seis áreas en la investigación de la conciencia que demuestran rotundamente las acciones no locales, más allá del cerebro, de la consciencia. Estas áreas de investigación son la visión remota, la influencia de los generadores de números aleatorios, Ganzfeld, el Proyecto de Consciencia Global, el presentimiento y la precognición. 

Esta evidencia no es una reelaboración superficial de las actuales perspectivas materialistas/fisicalistas, sino un cambio radical o un cambio de paradigma en el pensamiento actual. El investigador de la conciencia, Kelly, resume lo que está en juego: [Esta imagen mundial emergente] no es solo el mismo viejo mundo fisicalista con una expresión alterada, sino un mundo cuya constitución es fundamentalmente diferente en maneras que nos importan a los seres humanos. [Esta] visión ... proporciona un antídoto al desencanto posmoderno prevaleciente del mundo y la degradación de las posibilidades humanas. No solo describe con mayor precisión y plenitud nuestra condición humana, sino que engendra esperanza y alienta el florecimiento humano. Nos da razones para creer que la libertad es real, que nuestras decisiones humanas importan y que apenas hemos arañado la superficie de nuestro potencial humano. También aborda la urgente necesidad de un mayor sentido de comunidad e interdependencia mundial, un ethos sostenible, al demostrar que bajo la superficie, nosotros y el mundo estamos mucho más interconectados de lo que se creía anteriormente. Tenemos la firme sospecha de que nuestro destino individual y colectivo en estos tiempos excepcionalmente peligrosos y difíciles —de hecho, el destino de nuestro preciado planeta y todos sus pasajeros— puede, en última instancia, depender de un reconocimiento más amplio y una utilización más efectiva de los estados superiores del ser que están potencialmente disponibles para nosotros, pero que nuestra civilización posmoderna, con su extraña combinación de individualismo autocomplaciente y tribalismos fundamentalistas (énfasis en el original), ignora en gran medida o incluso suprime activamente. 

Ver también:

Manifiesto por una Ciencia Postmaterialista

La verdad universal obviada por la ciencia

El pernicioso influjo del materialismo